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Stanislav Grof es uno de esos nombres imprescindibles en el estudio de la conciencia humana.


Este siquiatra natural de la vieja Checoslovaquia lleva cincuenta años dedicado a la investigación de los estados no ordinarios de conciencia y sus efectos terapéuticos.


Sus contribuciones han sentado las bases de la llamada Sicología Transpersonal, una nueva rama de la Sicología nacida a fines de los sesenta, cuyo nombre significa "alén de la persona".


Esta corriente defiende que al acceder a determinados estados de conciencia la persona puede aprender mucho de sí, puesto que brota toda la información que radica en su inconsciente.


En un principios la investigación de Grof se centró en la terapia con psicodélicos, unas substancias con alto poder psicotrópico, lo que le llevó a realizar una descripción de las etapas del viaje por la mente.


Observó que estas substancias, bien empleadas, actuaban como amplificadoras del inconsciente y las personas surgían transformadas con lo que habían vivido.


Posteriormente, Grof viajó a U.S.A. para continuarse con sus estudios y, al lado de su esposa Christina, inventó la técnica de la Respiración Holotrópica, como una opción alternativa legal cuando se prohibió el empleo terapéutico de psicodélicos.


Este procedimiento consiste en una respiración intensa, junto música evocativa y trabajo anatómico, que deja acceder a un estado perturbado de conciencia. La meta es asistir a la persona a adquirir una mayor entendimiento sobre ella misma que le deje vivir con más totalidad.


Autor de múltiples obras y reconocido universalmente, Grof prosigue activo a sus setenta y cinco años.


Es maestro de sicología en el Instituto de Estudios Integrales de California, y también da seminarios y conferencias por todo el planeta. Visitó últimamente España con ocasión de una capacitación que efectúa sobre Sicología Transpersonal y Respiración Holotrópica.


Tuvimos la ocasión de entrevistarle, y compartió sus conocimientos y experiencias con nosotros.


¿Que llevó a un siquiatra como cara el terreno de la sicología transpersonal?

Mi orientación inicial fue cara el psicoanálisis freudiano.


Tras leer un libro de Freud decidí estudiar medicina, mas si bien la teoría psicoanalítica resultaba muy atrayente a nivel práctico le veía muchas restricciones. Entonces hubo un evento que cambió por completo la dirección de mi vida profesional y personal.


El departamento de siquiatría donde trabajaba recibió una muestra de los laboratorios Sandoz, de Suiza, que contenía LSD.


El objetivo era descubrir si esa substancia tenía alguna utilización terapéutica. Me transformé en uno de los conejillos de indias, y en mi primera experiencia tuve una intensa apertura espiritual. Quedé muy impresionado con lo que había descubierto y por el aprendizaje potencial que contenían ese género de experiencias, y decidí dedicar mi tiempo a estudiar los estados perturbados de conciencia.


Ahora se cumplen cincuenta años desde ese instante.



¿Qué nos pueden aportar los estados no ordinarios de conciencia que no podemos encontrar en nuestra vida más rutinaria?

La práctica con estos estados se remonta al amanecer de la humanidad.


Todas las etnias, salvo la civilización industrial occidental, han tenido en gran estima esta clase de experiencias. Desde siempre y en toda circunstancia se han empleado técnicas o bien substancias como instrumentos para conectar con realidades sagradas, con la naturaleza y las personas, considerándolos asimismo una vía de curación.


Sin embargo, el beneficio más obvio es que estas experiencias dejan tener acceso a un conocimiento sobre uno mismo, el resto o bien el planeta, y esta entendimiento más profunda puede servirnos en nuestra vida rutinaria.



¿Y cuál ha sido su mayor descubrimiento?

Ver que lo que llamamos conciencia ordinaria es tan solo una parte muy reducida de todo lo que resulta posible.


El modelo tradicional de la mente solo da relevancia a lo que pasa tras el nacimiento. No obstante, en los estados no ordinarios de conciencia este nivel de experiencia en la que pueden aparecer recuerdos biográficos es el más superficial.


Cuando comencé a trabajar con psicodélicos verifiqué que asimismo brotaban recuerdos del propio nacimiento, e inclusive experiencias intrauterinas.


A un nivel aún más profundo aparecían experiencias que llamamos transpersonales, por el hecho de que iban alén de los sentidos y los límites frecuentes de la persona, como identificarse con animales o bien otras formas de vida, o bien tener experiencias de conciencia amplificada.


Por eso se creó la Sicología Transpersonal, para ampliar el término de la mente humana y también incluir las experiencias espirituales, como algo natural y también inherente al humano.



Usted asevera que el nacimiento determina nuestra vida futura, y que revivirlo puede solucionar enfrentamientos de la vida actual ¿de qué manera llegó a esa conclusión?

Mi capacitación siquiátrica me enseñó que el recién nacido no tiene todavía conciencia ni puede rememorar.


Así que al probar con otras personas aguardaba localizar recuerdos biográficos, mas brotaron de forma clara memorias del nacimiento. Fue imposible no verlo.


Ni siquiera estaba dispuesto para ello y las reacciones de las personas me atemorizaban al comienzo por el hecho de que las ignoraba.


Resultó obvio que el nacimiento se graba en el cerebro y que las sensaciones y emociones de ese instante juegan un papel esencial en el desarrollo siguiente de un estilo de vida particular o bien de síntomas.


Al rememorar esa experiencia la persona puede descubrir que una parte de su vida ha sido mal conducida por estar condicionada por temores que comenzaron a engendrarse a lo largo de su nacimiento, mas que no tienen sentido hoy en día, lo que le deja librarse de ellos y sentirse más libre, más genuina.



¿Se pueden dar estados perturbados de conciencia de forma espontánea?

A lo largo de años he trabajado con personas que han tenido experiencias de esta clase de forma espontánea.


Las llamamos Urgencias Espirituales. Afirmemos que en la conciencia ordinaria hay unas barreras que poseen esta experiencia ampliada. Sucesos poco frecuentes o bien bastante difíciles pueden bajar estas defensas, y dejar que aparezcan contenidos inconscientes.


Pérdidas esenciales, acontencimientos traumáticos, instantes de cambio… pueden alterar nuestra percepción de la realidad rutinaria.


La cuestión está en asistir a las personas a trabajar con estos contenidos que surgen. Si se pueden comprender desde un marco de referencia, sin negarlos, se observa que tienen una utilidad.


Junto a mi esposa, escribí uno de los libros que creo que ha sido de mayor ayuda para las personas, "La Tormentosa Busca del Ser", donde explicamos nuestro trabajo con este género de crisis.


Pero si estas barreras existen es por el hecho de que son necesarias: ¿Qué peligro hay de traspasarlas, así sea con experiencias espontáneas o bien provocadas?

Estas barreras nos resguardan de experiencias bastante difíciles y quizá olvidadas, mas todavía allá, desde el inconsciente, tienen una repercusión en nuestra vida, haciendo que sea más problemática, menos genuina, influenciando nuestra actitud…


El primordial trabajo psicoterapéutico es integrar el material olvidado. Mas en los estados no ordinarios de conciencia este material no llega pasito a pasito, sino más bien de súbito.


El contexto, por ende, es de mayor peligro mas asimismo de mayor ocasión. Surge mucha información que de otro modo sería bastante difícil de conseguir, mas es precisa una integración para poder manejarla.


Precisamente el término Urgencias Espirituales lo inventamos como un juego de palabras: por un lado por el hecho de que surge material a la superficie, a la conciencia, y asimismo por el hecho de que se trata de una urgencia, esto es, de una crítica situación.


Normalmente las experiencias infrecuentes son consideradas por la siquiatría tradicional como algo patológico, errado, algo que resulta necesario contener y refrenar, por servirnos de un ejemplo con medicación.


Sin embargo, si se deja este proceso, dándole confianza, puede acabar y llegar a una integración que aporte mayor conocimiento a la persona.


Entonces la crisis resulta sanadora.



¿Qué significado tienen para los síntomas?

Los síntomas representan un esmero incompleto del organismo para librarse de un inconveniente viejo, y tal esmero habría de ser fomentado y apoyado.


Empezó a emplear la técnica de la Respiración Holotrópica como opción alternativa a la terapia con psicodélicos, legal en los años sesenta.


Pero ahora, ¿le pude ver ventajas con respecto a la que empleaba ya antes? Lo idóneo sería emplear las dos técnicas.


Hay personas que jamás tomarían un psicodélico mas que en cambio sí les atrae la idea de la respiración. Lo mejor sería iniciar ensayando con la respiración para introducirse en los estados no ordinarios de conciencia, educar a las personas de qué forma trabajar con ellos y después emplear los psicodélicos como una activación más potente del inconsciente.


El trabajo con la respiración es más suave, la persona tiene más sensación de control. En todo instante tiene la llave de continuar o bien no y debe trabajar para continuar avanzando.


Otra ventaja es que la persona sabe que los efectos son producidos por ella misma, al tiempo que con substancias puede dudar si aquello que ha vivido es tan solo un efecto de una droga y no tiene tanto que ver con ella.



El temor, ¿es una de nuestras mayores trabas?

Creo que nuestro mayor temor es a ser la totalidad.


Cuando se alcanza un nivel profundo de conciencia el o bien ego, esto es, el término que tenemos de nosotros mismos, lo que pensamos y sentimos que somos, se altera. De alguna forma significa fallecer en nuestra concepción frecuente, perder nuestra identidad, y eso es lo que nos genera más temor.


Sabemos lo que perdemos, mas no a dónde vamos.


Nuestra idea de la muerte de manera frecuente es equivocada. La comprendemos como un final, en vez de un tránsito o bien una apertura a cosas nuevas. De ahí que, todo cuanto implica fallecer en algún sentido, o bien mudar, lúcida miedo.


En realidad, la muerte y el nacimiento no son tan diferentes. Al nacer asimismo atravesamos un proceso que puede parecer amenazante. En las contracciones el embrión pierde su estado de equilibrio precedente y vive intensas sensaciones de opresión.


El esmero y la tensión se acentúan hasta llegar a un nivel extremo, en que por último el pequeño sale del cuerpo de la madre y nace, lo que asimismo significa fallecer en su estado precedente, para nacer en un planeta considerablemente más extenso.


En los estados perturbados de conciencia frecuentemente se viven luchas similares. Cuando por último la persona se rinde y se entrega a la experiencia puede abrirse a una conciencia más extensa, dándose cuenta de que es algo más que ese "" con el que por norma general se identifica.


Aunque nos asusta, asimismo queremos probar la totalidad. Como hay un impulso sexual, asimismo hay un deseo espiritual. Cuando alguien tiene una experiencia de este género se percata de que es algo novísimo y ignoto, mas al unísono tiene la sensación de haber vuelto a casa.


Es una sensación muy curiosa.



Y, ¿qué es para Dios?

Para mí Dios no es un término, no es algo en lo que necesite pensar, sino es algo real que he experimentado.


En un par de ocasiones he tenido experiencias de encuentro con lo divino, en las que percibía algo mucho mayor que , que tenía una intencionalidad y un enorme poder creativo.


Un inconveniente de las religiones es que cada una se identifica con una figura divina diferente: Dios, Alá, Buda, Jesucristo… Realmente existen muchos dioses, mas se trata de arquetipos que definen los diferentes aspectos de la divinidad.


Si no comprendemos que tras estas figuras hay una trascendencia, algo más extenso, devienen las riñas, pues cada uno de ellos considera que su Dios es el auténtico y que el resto son falsos.



¿Probar con estados no ordinarios de conciencia puede comprenderse como una preparación para la muerte? ¿Son afines los dos viajes?

Sí. Mi último libro, editado por La Liebre de Marzo "El viaje terminante", trata exactamente de esto.


Se fundamenta en una investigación que efectué a lo largo de los años setenta con enfermos terminales y LSD. Las sesiones estaban incluidas en un programa de integración sicológica y espiritual de preparación para la muerte.


Se dieron múltiples casos de personas que cierto tiempo tras la sesión con LSD tuvieron una experiencia próxima a la muerte debido a su enfermedad.


Al retornar, explicaban que les había sido de gran ayuda la experiencia con LSD, pues el territorio que se habían encontrado era semejante.



¿Cuál es su objetivo principal en esta vida?

Integrar en el planeta rutinario los contenidos que surgen de los estados ampliados de conciencia.


Sé que cuando se genera esta integración la persona puede vivir más totalmente y tener una referencia desde la que entender mejor su vida o bien el planeta.


Al mismo tiempo, deseo contribuir en la adquisición de los valores transpersonales. Se fundamentan en una actitud de respeto cara el resto o bien la naturaleza, entendiendo que no puedes hacer daño a algo sin hacerte asimismo daño a ti. Estos valores de tolerancia, ecología… se consiguen de forma natural cuando uno tiene una experiencia transpersonal.


Entonces no hacen falta reglas, puesto que esta actitud brota desde una convicción profunda.


¿De qué manera definiría la conciencia?

La conciencia es la realidad última.


Hasta el instante la ciencia tradicional ha considerado la conciencia como un epifenómeno de la materia. Mas cada vez hay más pruebas, por servirnos de un ejemplo en la física cuántica, de que puede ser justamente al revés:


Desde la investigación con estados no ordinarios de conciencia, se ha observado que podemos probar múltiples experiencias que van alén de nuestra persona.


Entonces uno puede preguntarse:


En cierta forma la contestación está en lo que une a todas y cada una esas experiencias.


En cualquier caso eres, existes, por el hecho de que tienes conciencia.


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