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por elilev7


Mayo veintitres, dos mil trece


del Lugar Web ElLibroDeThot


"Dios" no existe, mas tampoco.


En sitio de cuestionar si hay un "Más Allí" deberías comenzar a cuestionarte por la realidad del supuesto "Más Acá”. No obstante, exactamente las mismas personas que niegan el "Más Allí" son aquellas que al tiempo sienten pánico frente a la pura idea de la falsedad del "Más Acá”, con lo que realmente no son ecuánimes.


Para abordar francamente el inconveniente de la trascendencia hay que contemplar como demanda la lógica las 2 caras del inconveniente, siendo resoluble el problema contrastando para su aseveración o bien descarte la hipótesis de la realidad de la materia.


Si la materia fuera falsa entonces no habría posibilidad de falsedad para la trascendencia (es decir, la trascendencia sería evidente por sí sola).


No hay más fundamento para la asunción de la realidad de la materia que la conciencia. Esto sucede por el hecho de que la materia solo es observable y ordenable bajo la conciencia que por su naturaleza no se percibe y ordena a sí, aunque se-nos-revela en el simple hecho de re-co-no-cer la materia, siendo por consiguiente indiscutible.


El soporte espacio-temporal de la conciencia, que desde en la propia materia sirve como puente a fin de que la conciencia perciba el planeta intuyéndose a sí desde dentro, es el sujeto. Si la materia no fuese real el sujeto tampoco lo sería.


Por lo tanto, si hubiese trascendencia entonces deberíamos abandonar a la ilusión de identidad conferida por el hecho de tomar la conciencia como algo inherente al propio sujeto, con lo que en suma lo que decimos es que la espiritualidad implicaría abandonar a la concepción del "yo”.


Sólo se percibe y ordena bajo la conciencia, y la materia es lo percibido y lo ordenado, con lo que la conciencia es trascendente de la materia.


"Dios" es la figuración de la cuestionada trascendencia mediante un lenguaje entendible para el soporte contingente de la conciencia en el planeta fenoménico, que es el sujeto asimismo fenoménico, el que solo puede figurar algo observable y ordenable, siendo por ende "Dios" realmente una idea por decirlo así "materializada" de la trascendencia, trascendencia que por su naturaleza es absurdo concebir como siquiera susceptible de presencia fenoménica alguna (puesto que esto sería una contradicción), esto es, cuya materialidad es incomprensible, por lo que el término de "Dios" es obviamente falso, mas no de este modo la trascendencia en sí, a la que de forma más estricta vamos a llamar de ahora en adelante "Divinidad”.


No se puede percibir y ordenar lo que es diferente a lo observable y ordenable, de forma que la trascendencia sería por naturaleza, opuesta a la contingencia, es decir, la Divinidad sería lo opuesto de lo material.


Lo contingente es al tiempo como afirmamos, lo observable y ordenable. La aseveración de la realidad de la trascendencia por consiguiente estaría sosten a la realidad de algo inapreciable y también inordenable, mas ¿quizás hay tal cosa?, o bien aun mejor dicho, ¿quizá se puede reconocer tal cosa? Semeja que no, mas la contestación es -sí.


Antes lo dijimos: la con-100-cia. No es observable, y no es ordenable, por el hecho de que solo en y por y bajo ella se percibe y ordena, aunque es al tiempo indiscutible, puesto que el simple hecho de reconocer la aparente existencia, el simple hecho de tomarla como real, es exactamente de forma sumamente irónica lo que prueba la auténtica realidad de lo trascendente puesto que esto sería la conciencia que nos deja el ejercicio mismo de reconocerla y aceptarla.


Sí hay una trascendencia por ende aunque esto es una cosa que no se puede decir sino más bien solo probar in-ter-na-men-te.


En cambio, la evidente si bien al tiempo inexistente, irreconocible y también inexpresable realidad auténtica de lo trascendente (la realidad de la divinidad) rebate la realidad de la contingencia y asimismo del sujeto, destrozando de este modo tanto la conciencia del planeta como la conciencia del "yo”, no teniendo legitimidad por esta razón ni el poder, ni la identidad.


Sólo hay una camino válido por lo tanto y es el de la busca de la comunión con esta trascendencia. Puesto que la trascendencia es exactamente lo mismo, tal y como hemos dicho, que la Divinidad, este camino es exactamente lo mismo que se conoce como Misticismo, puesto que dicho término refiere a la busca de la comunión con lo divino.


Por tanto el Misticismo es la única forma válida de vida, siendo todas las otras perversiones de exactamente la misma.


Pero ¿cuál es el Misticismo? Si este es la busca de la comunión con la trascendencia, y la trascendencia ya sabemos que es la conciencia, entonces el camino místico (el único auténtico) no es más que la comunión con la propia conciencia.


Sin embargo, tal y como ya afirmamos, si la conciencia no es observable ni ordenable, sino más bien solo intuible, entonces ¿cuál es el auténtico camino de la comunión con la trascendencia, con la divinidad, con la conciencia? No es un camino sensorial, eso está claro, ni existencial, ni tampoco ególatra ni problemático. Es un camino ascensional.


Si la conciencia no se manifiesta sino solo se-revela, y no pertenece al planeta de lo figurable ni expresable, pues es trascendente, entonces, ¿qué define la realidad de la conciencia, y por ende, cuál es la manera de experimentarla absolutamente de forma interna, fusionada con ella? ¿Qué es estar en comunión con la divinidad?


Si es inapreciable y también inordenable entonces la manera de reconocerla es el silencio-profundo-y-meditativo.


Si es ascensional, y asimismo trascendente de lo figurable (es decir, no es ni material ni mental), entonces evidentemente, la única forma de alcanzarla es por medio de la identificación-absoluta-en-el-sentimiento (lo que, si tenemos en consideración que el propio término de "ego”, de "identidad”, es exactamente ilusorio.


Sería entonces realmente una forma de diluirse, de desaparecer manifestándose como absoluto inmanifestado, de fallecer a la auténtica vida, puesto que esta conciencia sería el "" sin la localidad, sin la parcelidad, sin la restricción ni condensación ni manifestación del "" puntual terrenal, el "" fuera del "yo”, el "" extraño, una verdad inmanente por su trascendencia, lo que Jung llamaba el "Sí-de-Sí”).


La comunión con la divinidad es el Despertar al Sí del Uno por medio de uno en sí, reconocer y concentrarse en, la trascendencia de las propias sensaciones inexpresables de la experiencia de la vida como veladura que cifra el contenido pleno de uno mismo, mas de un uno mismo alocal.


Por eso "Dios" no existe, mas tampoco, por el hecho de que "Dios" es una figura imposible de lo incomprendido, de la trascendencia extraña, y el "" es una ilusión absurda de lo tergiversado, de la identidad propia.


La paradoja es que por esto solo hay una realidad: la divinidad de la personalidad.


Finalmente, esto quiere decir que el único camino válido, el camino de la comunión con lo absoluto, lo Místico, es esto: la realización en el planeta interior mediante la experiencia sentimental de la vida.


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